MARU-MARU

Pernahkah Anda bertanya-tanya mengapa dua orang dapat melihat satu peristiwa yang sama namun memberikan reaksi yang bertolak belakang? Mengapa bagi sebagian orang, kenaikan pajak adalah bentuk keadilan sosial, sementara bagi yang lain itu adalah perampokan terhadap hak individu? Atau mengapa dalam sebuah isu lingkungan, ada yang melihatnya sebagai panggilan moral yang mendesak, sementara yang lain menganggapnya sebagai hambatan bagi kemajuan ekonomi? Perbedaan fundamental ini jarang sekali berakar pada sekadar perbedaan data atau informasi. Perbedaan ini berakar pada sesuatu yang lebih dalam, lebih sunyi, namun sangat kuat: "ideologi" . Secara harfiah, ideologi adalah "ilmu tentang gagasan." Namun dalam realitas praktis, ideologi bertindak sebagai arsitektur pemikiran, yaitu sebuah cetak biru yang menentukan bagaimana kita memproses informasi, menilai benar dan salah, hingga memutuskan tindakan apa yang harus diambil. Ideologi1 adalah kacamata yang kita gunakan untu...

Dalam masyarakat modern, ucapan terima kasih (terima kasih verbal) adalah 'mata uang' kesopanan. Namun, kata itu tak ditemukan pada banyak bahasa Dayak di Kalimantan.  Apakah mereka tidak tahu berterimakasih, tidak tahu balas budi dan tidak tahu tata krama?  Tulisan ini berangkat dari sebuah kegelisahan akademis sekaligus kultural: Benarkah kebanyakan bahasa Dayak tidak memiliki kata leksikal khusus untuk "terima kasih"? Jika benar, mengapa? Apakah budaya ini kekurangan kosakata positif? Di era modern ini, di mana interaksi verbal menjadi penentu relasi sosial, perlukah orang Dayak menggali dari tradisi sebuah kata yang bermakna terima kasih dan menyepakatinya untuk pemakaian sehari-hari? Tentu termasuk responnya juga.  Ketiadaan ucapan terima kasih Dalam struktur sosial masyarakat Dayak tradisional, konsep "berterima kasih" tidak dimanifestasikan melalui leksikon (kata-kata), melainkan melalui aksi dan gestur (isyarat). Secara historis, masyaraka...

Bayangkan sebuah adegan di kedai kopi modern di Jakarta Selatan , atau mungkin di sebuah warung makan di pinggiran Ibu Kota Nusantara . Anda mendengar seseorang berbicara, dan kalimat yang keluar dari mulutnya terdengar seperti mozaik budaya yang rumit: "Sorry ya, aku lagi hectic banget nih, deadline numpuk. Sampeyan tunggu sek ya, nanti tak kabari lagi." Dalam satu tarikan napas (kurang dari sepuluh detik) penutur tersebut telah melintasi tiga benua dan tiga budaya. Ada Bahasa Inggris ( sorry, hectic, deadline ) yang mewakili modernitas global, Bahasa Indonesia ( aku, lagi, banget ) sebagai penyatu nasional, dan Bahasa Jawa ( sampeyan, sek, tak ) yang menyiratkan keakraban etnis. Fenomena ini ada di mana-mana. Kita mendengarnya dalam dialek "Anak Jaksel", dalam percakapan pedagang di pasar tradisional yang mencampur bahasa Indonesia dengan Betawi atau Sunda, hingga di daerah transmigrasi di mana asimilasi budaya melahirkan hibrida unik seperti bahasa pergaulan...

Di jantung Kalimantan, ada fenomena yang sering luput dari perhatian namun dampaknya besar: perubahan nama asli kampung dan orang Dayak ketika berhadapan dengan lidah orang luar. Nama-nama yang kaya makna dan sejarah sering kali tergelincir, disederhanakan, atau bahkan diganti agar lebih mudah diucapkan. Contohnya, kampung Lempunah  (sebuah nama yang cantik) berubah menjadi Lembonah , Lamikng menjadi Lambing , Mancukng menjadi Mancong , dan Barukng  diubah menjadi Barong . Sekilas tampak sepele, tetapi di balik perubahan bunyi ini tersimpan persoalan identitas. Secara linguistik, fenomena ini disebut adaptasi fonologis —usaha orang luar menyesuaikan bunyi khas Dayak dengan sistem bahasa mereka. Namun, lebih dari sekadar soal lidah, ini adalah soal dominasi budaya. Ketika Nama Kehilangan Makna Perubahan nama bukan hanya soal salah ucap. Dalam antropologi, hal ini dikenal sebagai hegemonisasi toponimi, bahkan lebih keras lagi kolonisasi toponimi : nama tempat atau orang diubah...

Di tengah hutan Kalimantan yang bergema dengan suara gong dan nyanyian ritual, tersembunyi satu bunyi kecil yang kerap luput dari perhatian—namun menyimpan makna yang besar. Bunyi itu adalah glottal stop , atau hentian glotal, sebuah jeda sejenak dalam aliran suara yang bisa mengubah arti kata, bahkan makna budaya. Dalam episode kedua “BorneoQ Podcast”, kita diajak menyelami dunia pengucapan dalam bahasa Dayak Benuaq dan Luangaan, mengurai tantangan penulisan hentian glottal stop , dan merumuskan strategi pelestarian bunyi yang tak terlihat namun sangat bermakna. Apa Itu Glottal Stop? Glottal stop adalah bunyi yang terjadi ketika pita suara menutup sejenak, menciptakan jeda kecil dalam pengucapan. Dalam fonetik internasional, bunyi ini dilambangkan dengan simbol ⟨ ʔ ⟩ . Kita bisa mengenali glottal stop dalam bahasa Indonesia, misalnya di akhir kata “tidak” atau “bapak”, meskipun sering kali tidak ditulis secara eksplisit. Namun dalam bahasa Dayak, glottal stop bukan sekadar je...

Di jantung Kalimantan , di antara hutan tropis yang bergema oleh suara gong, kelentangan, tambur, dan bisikan angin, terdapat bahasa yang menyimpan lapisan makna lebih dalam dari sekadar kata. Bahasa Dayak Benuaq, salah satu bahasa asli Kalimantan Timur , bukan hanya alat komunikasi, tetapi juga wadah memori, identitas, dan spiritualitas. Dalam episode kedua podcast BorneoQ , Martin mengajak kita menyelami bunyi-bunyi yang tak terucap — nuansa fonetik yang sering luput dari tulisan, namun hidup dalam ucapan dan rasa. Bahasa yang Bernapas: Pengenalan Bunyi Sakral Percakapan dibuka dengan contoh kata beliatn , sebuah istilah yang merujuk pada ritual penyembuhan dalam tradisi Dayak Benuaq. Kata ini, sekilas tampak sederhana, namun menyimpan kompleksitas fonetik yang sulit ditangkap oleh penutur luar. Bunyi akhir -tn bukanlah gugus konsonan biasa. Dalam pengucapan lokal, [t] diucapkan dengan tekanan kuat, sementara [n] nyaris tak terdengar. Gabungan keduanya menghasilkan hentakan yang ...

Halo, Sobat Blog! Pernahkah kamu duduk termenung, menatap layar ponsel, atau bahkan di tengah keramaian teman-teman, lalu tiba-tiba sebuah pertanyaan muncul di benakmu: "Untuk apa sih semua ini? Apa gunanya belajar keras, bekerja mati-matian, atau mengejar impian, kalau pada akhirnya semua akan berakhir juga?" Jika pertanyaan itu pernah terlintas di pikiranmu, jangan khawatir. Kamu tidak sendirian. Fenomena ini, yang seringkali terasa personal dan soliter, ternyata memiliki nama: nihilisme . Dan yang lebih menarik lagi, nihilisme bukan lagi sekadar konsep filosofis berat yang hanya dibahas di bangku kuliah, melainkan telah meresap ke dalam kehidupan sehari-hari, terutama di kalangan generasi Milenial dan Gen Z . Artikel ini akan mengajakmu untuk menyelami apa itu nihilisme, mengapa ia begitu relevan di era kita saat ini, dan yang terpenting, bagaimana kita bisa menghadapinya agar hidup tidak berakhir dengan perasaan hampa. Yuk, kita mulai! Apa Sih Sebenarnya Nihilisme I...

Analogi atau perumpamaan dapat membantu kita memahami seuatu yang kompleks. Kebudayaan adalah suatu konsep yang kompleks dan beragama, tidak sederhana. Bagaimana kalau kebudayaan diumpamakan dengan bawang bombay? Analogi kebudayaan dengan bawang bombay merupakan suatu cara untuk menggambarkan berbagai lapisan kebudayaan yang tidak selalu terlihat atau kentara. Kebudayaan dapat dilihat sebagai sebuah bawang yang mempunyai inti nilai dan asumsi, dikelilingi oleh lapisan keyakinan, sikap, konvensi, sistem, institusi, dan simbol.  Sumber: Pixabay Lapisan terluar dari bawang bombay adalah yang paling terlihat dan nyata, dan terdiri dari artefak dan produk yang dibuat dan digunakan manusia, seperti bahasa, pakaian, makanan, musik, dll.  Lapisan dalam dari bawang bombay lebih tersembunyi dan tidak berwujud. , dan terdiri dari aspek mental dan emosional budaya yang membentuk cara orang berpikir, merasakan, dan berperilaku, seperti nilai, keyakinan, sikap, dll. Kebudayaan yang berbed...